Il corpo è mio o non è mio? Risposta a Ida Dominijanni

di Angela Azzaro

Cara Ida, il tuo pezzo su “Il corpo è mio o non è mio” solleva questioni importanti e credo si rivolga anche a me. Provo a ragione su alcune di esse.

La prima obiezione che tu poni è l’invenzione “semplicistica” della contrapposizione tra femminismo moralista e femminismo libertario, contrapposizione che a dire il vero non è stata formulata. La critica è rivolta al femminismo moralista – senza creare altre dicotomie – con cui tu stessa del resto nell’articolo ti trovi a fare i conti. Con quel pezzo cioè del movimento delle donne che negli anni passati ha diviso le donne tra degne e indegne. Il riferimento al “moralismo” per quel che mi riguarda non è tanto riferito all’uso del corpo, quanto al fatto che esistono convinzioni che si propongono come dogmatiche e normative di che cosa sia la libertà o l’essere donne perbene o semplicemente “donne”. O sei così, o sbagli. Questo il messaggio che è passato negli ultimi anni e che secondo me ha generato molta confusione e nuovo vittimismo. Da qui la necessità di chiarire e di aprire una discussione che avrà pure il carattere della provocazione ma che reputo necessaria rispetto al momento che stiamo vivendo.

Lo ha scritto benissimo Elettra Deiana nell’articolo “La mossa di Paola”:

«La dignità da affermare come valore e tutelare è stato il motore del movimento “Se non ora quando”, e delle mobilitazioni femminili di piazza e di opinione contro i fasti belusconiani del passato, e il rapporto tra sesso e potere che quei fasti hanno alimentato. Possiamo chiamarlo “femminismo moralista” perché di questo nel suo focus ispiratore significa. E’ una componente diffusa e pervasiva della cultura meanstreaming dominante a sinistra ed evidenzia un posizionamento femminile sul mondo che rovescia nel suo contrario, in una sorta di declinazione regressiva, la più grande acquisizione della modernità di cui le donne sono state protagoniste: il loro essere responsabili di se stesse e delle proprie scelte, fuori da modelli etici e graduatorie valoriali da altri decise. Della nostra grande storia femminista questo è il punto essenziale, che ha mutato l’ordine delle cose e messo al mondo la libertà femminile. Che vale grandemente in sé perché può aiutarci a costruire meglio le nostre vite, le vite di chi amiamo e le cose che amiamo. Tutto il resto è Troika».

Il secondo punto è quello che riguarda più specificatamente la foto di Bacchiddu e l’uso del corpo. Ti chiedi, citando la teorica del pensiero Queer: «L’idea della sovranità assoluta sul nostro corpo, tipica della baldanza del primo femminismo, non dovrebbe cedere il passo a una concezione più matura del soggetto non-sovrano, come ci invita a fare Butler?». Questa domanda che ci induce a pensare alla complessità in cui le nostre azioni e le nostre scelte sono inserite, non può spingerci a sminuire l’atto individuale. Così facendo infatti dovremmo dire che la storia delle donne, quella segnata dal patriarcato, è stata solo una lunga lista di sottomissioni, quando proprio il femminismo ci ha insegnato che anche dentro i rapporti di potere maschile le donne hanno costruito soggettività e libertà. Vedendo l’atto di Bacchiddu solo come un elemento subalterno rischiamo di “oggettivizzare” Paola e la sua individualità.

Se il contesto in cui ci muoviamo è quello di un corpo femminile soggetto a una rappresentazione legata al desiderio maschile, qui lo scarto è dato – come tu stessa sottolinei – da chi compie il gesto, dalla sua autonomia, dalla sua soggettività, dalla sua ironia. Ironia che secondo te sparirebbe quando Paola Bacchiddu fa una foto con Annalisa Chirico, vedendo in quella immagine un’adesione organica e pensata a un’idea e a un libro che io continuo a voler leggere prima di criticare. L’altro rischio che noto è quello di cadere nella logica del vittimismo: non soggetti che si muovono in un campo di forze complesso e che nell’errore costruiscono atti più o meno autonomi e liberi, ma persone in balìa del neoliberismo, vittime di un sistema che o rifiutano in toto o da cui vengono schiacciate.

Il punto però che più mi sta a cuore è il riferimento alla differenza femminile. Tu scrivi: «E dove sta, in tutto questo, la differenza femminile? Da nessuna parte, evidentemente: tutti – neutro maschile: la lingua non mente mai – puttane, e così sia». A parte il fatto che le parole e la storia del neutro maschile sono state riattraversate e risignificate. Puttane, ad esempio. Da offesa, da disprezzo è diventato elemento di rivendicazione. E non mi riferisco ora al libro di Annalisa Chirico, quanto al movimento delle sex worker che nel mondo si sono impossessate di un significante e ne hanno cambiato il significato. La guerra dei segni avviene anche così: usando ciò che è contro di noi e cambiandolo radicalmente. Questo vale anche per l’uso di un nudo abbinato alla politica.

Sulla differenza femminile la penso – questa volta la cito io – come Judith Butler. In una recente intervista ha detto:

«Può anche darsi che esista una natura femminile, ma come conoscerla? E come definirla? Nel momento stesso in cui noi iniziamo a parlarne, ci ritroviamo a dover argomentare a più riprese, a difendere il nostro punto di vista in materia: ciò significa che il genere è costantemente oggetto di/soggetto a pubblica discussione, non è un’evidenza naturale. Altrimenti la vedremmo tutti. Poi, certo: posso senz’altro prendere parola “in quanto donna”. Ad esempio, posso dire che “in quanto donna” lotto contro le discriminazioni che gravano sulle donne. E ciò sortisce un incontestabile effetto politico. Ma questa definizione è in grado di definire ciò che sono? Potrei mai essere sussunta sotto la categoria universale “donna”? Nel momento in cui impiego questa categoria per me sto per caso parlando a nome di tutte le donne?».

Cosa c’entra tutto questo? C’entra nel senso che nell’analizzare la foto e la scelta comunicativa di Bacchiddu non credo si possa far riferimento a una differenza femminile che non c’è, per i motivi che spiega benissimo Butler. È chiaro che tu pensi non alla natura, ma a una differenza politica, storica, di posizionamento. Ma vedo lo stesso il rischio di costruire una univocità e di cadere nella naturalità. Mi interessa, anche nel caso di atti contraddittori soggettivi prodotti da una singola rispetto all’immaginario e al contesto neoliberale, ragionare sullo scarto, sui compromessi, sull’attraversamento. E in questo attraversamento non c’è purezza, non ci sono regole, non c’è una differenza, ma tante differenze e tante soggettività.

 

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